Zohar (Introduccion, ot 205)

Zohar (Introduccion, ot 205) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------- (texto en arameo) רה) ודא הוא דכתיב יקוו המים מתחת השמים אל מקום אחד. יתכנשון דרגין דתחות שמיא, לאתאחדא ביה, למהוי בשלימו לשית סטרין כדקא יאות. ועם כל דא בההוא יהודא, אצטריך לקשרא ביה יראה, דאצטריך לארכא בדל"ת דאחד, דדל"ת דאחד גדולה, והיינו דכתיב ותראה היבשה דתתחזי ותתקשר דל"ת דאיהו יבשה, בההוא יחודאה. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------- (pronunciacion) resh-hei) Ve-da hu da-ktiv, yikavu ha-máim mitachat ha-shamáyim el makom echad, it-ikh'nasin dargot da-tachaot shamáyim, l´hitachadeta bah, le-mehéve be-shlemo le-shita sitron ki-de-ka iaot. Ve-im kol da, be-hahu iehida, itztárich l´kishura bah yi´rah, da-itztárich lhe'eryka be-dalet da-echad, da-dalet da-echad gedolá, ve-yáyinu da-ktiv ve-tir’é ha-yabáshah datatachzu ve-tit'kasher dalet de-ihu yabáshah be-hahu iejida. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------- (español) 205) Y esto es lo que esta escrito: "que se junten (se encuentren) las aguas debajo de los cielos al lugar de unidad (echad), dejarlos entrar en los pasos (escalones) que estan debajo de los cielos, para ser perfecto (para mantenerse unido) en ella, estando en perfección en seis lados, y como en unidad. Y con todo esto (y al mismo tiempo), en esta unidad, urgentemente (es necesario) conectarse en ella con el miedo, (y) que es necesario extender (la ultima letra) en dalet (de la palabra) echad (unidad), que (la letra) dalet (de la palabra) echad (sea) grandiosa (larga), y es decir, que esta escrito, "Y que aparezca la tierra seca", se despedirá y se conectará (contactará), dalet, que ella ella (es), la tierra seca en esta unidad. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Comentarios Desde nuestro dolor mas profundo debemos elevarnos a lo espiritual. Y para ello, siempre el miedo al Creador, es la base para esta intencion. Estemos en la situacion que estemos, de dolor o sufrimiento, no debemos huir de ella, sino apoyarnos en ella, tener fe y confiar que la misma es para nuestro bien, y desde alli posicionarnos en nuestra correccion. Debemos unir nuestro mayor dolor, con su amor, ser uno con El, porque El es grande y gobierna, y nuestro miedo, a separarnos de El, es mas grande que todo el dolor o sufrimiento terrenal que podamos tener. Y esto debe ocurrir en todas las direcciones de nuestro mundo, desde cualqueir estimulo externo, que solo existen para acercarnos a El en otra faceta de nuestro ser. Cielo y Tierra, son externos y tambien internos. Son visibles en unuestro mundo, y existen en el interior de cada ser humano. Y ambos deben unirse, ambas situaciones fueron creadas por El, y en ambas El debe gobernar, porque El es el Rey. Esta en nuestro libre albedrio seguirlo o no, creer en El o no, pero todos los actos tienen consecuencias, nada desaparece en lo espiritual, y cada cosa que ocurre es una nueva oportunidad de correccion, de union de lo mas bajo con lo mas alto. No importa lo que ocurrio ayer. No importa lo que ocurrio hace unos instantes. Solo existe el momento presente. Y es en ese moemnto que que tienes que preguntarte, que hare con esto que pasa ahora? Me uno a El, es su dar y y amor infinito, intento seguir su camino, o me gui por mi propio egoismo. La desicion en cada instante es individual. Las consecuencias tambien lo son. Y todas llevan a El tarde o temprano. La Cabala solo acorta el camino, solo nos dirige a El de una forma mas directa, en cualquier circunstancia, desde las seis direcciones de nuestro mundo, deslo lo inferior, tratamos de acercarnos a lo superior. Este miedo en toda situacion, a estar separado de El, se llama amor perfecto, completo, y debe ser construido, el ser humano no nace con este miedo, el ser humano nace egoista, y debe, poco a poco, en su trabajo personal, ir cambiando hacia El, por voluntad propia.