Zohar (Introduccion, ot 257)

------------------------------------------------------------------------------------------------------------- (texto en arameo) רנז) בגין דכד עאל שבתא ואתקדש יומא, קדש אתער ושליט בעלמא, וחול אתעדי משולטנותא דיליה, עד שעתא דנפיק שבתא לא תייבין לאתרייהו. ואע"ג דנפיק שבתא, לא תייבין לאתרייהו עד זמנא דאמרי ישראל בא"י המבדיל בין קדש לחול, כדין קדש אסתלק, ומשריין דאתמניאו על יומי דחול מתערין ותייבין לאתרייהו כל חד וחד על מטריה דאתפקד עליה. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------- (pronunciacion) begin dechad a'l shabatta ve'itkadash yoma, kodesh it'ar veshallit be'alema, vechol it'adei mishuletanuta dileih, ad sha'ata denafik shabatta la tayeyvin le'atrayeyhu. ve'af al gav denafik shabatta la tayeyvin le'atrayyhu ad zimna de'amerei yisra'el baruch attah adonay hammavdil bein kodesh lechol. kedein kodesh isttallak, umashiryayn de'itmani'u al yomei dechol mit'arin vetayeyvin le'atrayyhu kal chad vechad al matreih de'itpekad aleih ------------------------------------------------------------------------------------------------------------- (español) Entonces, porque cuando viene el sábado (Shabat) y está santificado (consagrado) el día, la santidad despierta y gobierna (domina) en el mundo. Y este, su reinado (poder) es abolido (cancelado, eliminado) en él, y hasta el momento que viene (sale) el sábado (el shabat) no retornan (vuelven) a sus lugares (asientos). Y regresando al comienzo, donde termina el sábado (Shabat), no retornan (vuelven) a sus lugares (asientos) hasta el momento que dice Israel "Bendito sea El", donde distingue (diferencia) entre la santidad de lo cotidiano. Por lo tanto, la santidad se va (desaparece, se apaga), y los campamentos que son establecidos durante los días hábiles de la semana, despiertan y retornan (vuelven) a sus lugares (asientos), cada uno sobre su (lugar) que le corresponde vigilar, que controlar a él. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Comentarios Ambos lugares son igual de importantes y necesarios. Ambos lugares son creador por El. Es necesario que existan seis sefirot de ZA por encima de Maljut que debemos atravesar elevando Maljut para poder completarla. El deseo de recibir en uno mismo debe ir transformandose poco a poco en cada una de ellas en deseo de dar. Cada uno de estos seis dias, cada uno de estas sefirot, tienen aspectos sobre los ue Maljut debe irse acoplando a ZA, realizando zivug. El deseo de recibir y el deseo de dar en un ser humano (partes femenina y masculina), antes del trabajo en uno mismo para mirar a la cara al Creador en forma individual (trabajo espiritual), son totalmente disjuntos, no tienen nada en comun. Esto es creado de esta manera. Existe la dualidad en el ser humano, para darnos la oportinidad de corregirnos. El mal es creado para distinguirlo, y elegir, por voluntad propia, el otro lado. Como podriamos reconocer que algo esta mal si no experimentamos el sufrimiento posterior? El ser humano es totalmente testarudo, piensa que puede resolver todo por si mismo por naturaleza, y nace con un deseo de recibir intrinseco. Y a raiz de su voluntad en forma equivocada, va aprendiendo que esta bien y que no, y poco a poco va transformando el recibir para si mismo, en deseo de dar. Cada ser humano tiene a ambos dentro de si, sus partes femenina y masculina (deseos de recibir y dar), independientemente del sexo fisico que le haya tocado en esta encarnacion. En Cabala nunca se habla de lo fisico, siempre se habla de lo espiritual. Y ambas partes, lo femenino y lo masculino en el cuerpo de la persona, debes ser iguales y completas. Es necesario que desde ese comienzo del trabajo donde ambos polos son directamente opuestos y disjuntos, poco a poco vayan siendo uno, y para ello, existen estos seis lugares en el cuerpo espiritual de ZA, donde Maljut se va elevando y transformando poco a poco, para mirarse a la cara, para que como mas arriba, Jojma y Bina, Abba veIma hacen zivug permanentemente, asi tambien ocurra aqui abajo. Y ZA, si bien solo quiere dar a Maljut, ZA tambien esta incompleto, y solo Maljut lo puede ayudar a completarse, porque solo Maljut, una vez que se conecta a lo superior, una vez que llega a Bina, a la cabeza, baja la bendicion que completa a ambos. Ambas partes se necesitan mutuamente y son igual de importantes en el proceso. Durante los seis dias de la semana, la elevacion de Maljut por todas las facetas es necesaria para llegar arriba, si se desvia antes de tiempo, la kavanah no sera pura, y el pedido "no sera escuchado". Cada sefira de ZA, comenzando por Iesod, pasando por Hod, Netza, Tieferet, Guevura, para terminar en Jesed son absulutamente necesarias para transformar nuestro reino en cada una de ellas, y una vez arriba, cuando la santidad gobierna (domina) nuestro mundo (ZON), ambos, ZA y Maljut son corregidos en todos aquellos aspectos trabajados. Ambos son absolutamente necesarios, porque la chispa mas santa de todas, radica en el interior mas profundo de nuestro reino, de Maljut, solamente desde alli "podemos tomar el impulso necesario" para subir arriba. Tenemos que ir a lo mas profundo de nuestro deseo, a lo mas profundo de nuestro dolor, una y otra vez, y en cada aspecto ir transformando en este trabajo INDIVIDUAL, solo alli esta la clave del exito, nunca en nada exterior a nosotros, esta en el lugar exactamente opuesto a esto, esta en lo mas profundo, de los mas profundo de nuestro interior. Hacia alli es donde debemos mirar si queremos salvacion. No existe otra salida para aprender a dar en forma pura. No existe otra salida para mirarlo a El cara a cara. Porque solo una union pura y directa con HaShem en forma individual, sincera, con la kavanah adecuada todo el tiempo, tiene el poder de transformar el mundo y lo hará. En el orden correcto, primero cada uno encargandose de sus asuntos, luego, en aquellos aspectos que sean corregidos, esta radiacion se expandirá pirmero por los mas cercanos, y luego mas y mas allá, hasta que todos nosotros, porque todos somos UNO, seamos UNO con El.